“Se le puede quitar todo a un hombre menos una cosa: la última de las libertades humanas: elegir la actitud de uno en cualquier conjunto dado de circunstancias, elegir su propio camino”.
El célebre psiquiatra austriaco y sobreviviente del Holocausto Viktor Frankl (26 de marzo de 1905 – 2 de septiembre de 1997) sigue siendo mejor conocido por sus memorias psicológicas indispensables de 1946 El hombre en busca de sentido (biblioteca pública), una meditación sobre lo que le enseñó la espantosa experiencia de Auschwitz. el propósito principal de la vida: la búsqueda de sentido, que sostuvo a los que sobrevivieron.
Para Frankl, el significado provenía de tres fuentes posibles: trabajo con propósito, amor y coraje frente a la dificultad.
Resumen y reseña de El hombre en busca de sentido
Al examinar la “intensificación de la vida interior” que ayudó a los prisioneros a mantenerse con vida, considera el poder trascendental del amor:
El amor va mucho más allá de la persona física del amado. Encuentra su significado más profundo en su ser espiritual, su yo interior. Si está realmente presente o no, si todavía está vivo o no, deja de tener alguna importancia.
Frankl ilustra esto con un ejemplo conmovedor de cómo sus sentimientos por su esposa, quien finalmente fue asesinada en los campos, le dieron un sentido de significado:
Estábamos trabajando en una trinchera. El amanecer era gris a nuestro alrededor; gris era el cielo arriba; gris la nieve en la pálida luz del amanecer; gris los harapos con que mis compañeros de prisión estaban vestidos, y gris sus rostros. De nuevo conversaba en silencio con mi mujer, o tal vez luchaba por encontrar la razón de mis sufrimientos, de mi muerte lenta. En una última protesta violenta contra la desesperanza de la muerte inminente, sentí que mi espíritu atravesaba la oscuridad envolvente. Sentí que trascendía ese mundo sin esperanza y sin sentido, y desde algún lugar escuché un victorioso «Sí» en respuesta a mi pregunta sobre la existencia de un propósito último. En ese momento se encendió una luz en una granja lejana, que se alzaba en el horizonte como pintada allí, en medio del gris miserable de una mañana de amanecer en Baviera. “Et lux in tenebris lucet”, y la luz brilla en la oscuridad. Durante horas estuve de pie golpeando el suelo helado. El guardia pasó, insultándome, y una vez más me comuniqué con mi amado. Cada vez más sentía que ella estaba presente, que estaba conmigo; Tuve la sensación de poder tocarla, poder estirar mi mano y agarrar la suya. La sensación era muy fuerte: ella estaba allí. Entonces, en ese mismo momento, un pájaro voló silenciosamente y se posó justo frente a mí, en el montón de tierra que había sacado de la zanja, y me miró fijamente.
Del humor, “otra de las armas del alma en la lucha por la autoconservación”, escribe Frankl:
Es bien sabido que el humor, más que cualquier otra cosa en la naturaleza humana, puede permitirse una distancia y una capacidad de sobreponerse a cualquier situación, aunque sea por unos segundos. … El intento de desarrollar un sentido del humor y de ver las cosas bajo una luz humorística es una especie de truco que se aprende mientras se domina el arte de vivir. Sin embargo, es posible practicar el arte de vivir incluso en un campo de concentración, aunque el sufrimiento es omnipresente.
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Después de discutir los patrones psicológicos comunes que se desarrollan en los reclusos, Frankl tiene cuidado de desafiar la suposición de que los seres humanos están invariablemente moldeados por sus circunstancias. El escribe:
Pero ¿qué pasa con la libertad humana? ¿No hay libertad espiritual con respecto al comportamiento y la reacción a cualquier entorno dado? … Lo más importante, ¿prueban las reacciones de los prisioneros ante el mundo singular del campo de concentración que el hombre no puede escapar de las influencias de su entorno? ¿No tiene el hombre elección de acción frente a tales circunstancias?
Podemos responder a estas preguntas tanto por experiencia como por principio. Las experiencias de la vida en el campo muestran que el hombre tiene una opción de acción. … El hombre puede conservar un vestigio de libertad espiritual, de independencia mental, incluso en condiciones tan terribles de tensión psíquica y física.
A un hombre se le puede quitar todo menos una cosa: la última de las libertades humanas: elegir la actitud de uno en cualquier conjunto dado de circunstancias, elegir su propio camino.
Al igual que hizo William James en su tratado sobre el hábito, Frankl sitúa esta noción de elección cotidiana en el epicentro de la experiencia humana:
Cada día, cada hora, ofrecía la oportunidad de tomar una decisión, una decisión que determinaba si te someterías o no a esos poderes que amenazaban con despojarte de ti mismo, de tu libertad interior; lo que determinaba si te convertirías o no en el juguete de las circunstancias, renunciando a la libertad y la dignidad para moldearte en la forma del típico recluso.
Al igual que Henry Miller y Philip K. Dick, Frankl reconoce el sufrimiento como una pieza esencial no solo de la existencia sino también de la vida significativa:
Si hay un significado en la vida, entonces debe haber un significado en el sufrimiento. El sufrimiento es una parte indeleble de la vida, incluso como el destino y la muerte. Sin sufrimiento y muerte la vida humana no puede ser completa.
La forma en que un hombre acepta su destino y todo el sufrimiento que conlleva, la forma en que toma su cruz, le da amplia oportunidad, incluso en las circunstancias más difíciles, de añadir un significado más profundo a su vida. Puede permanecer valiente, digno y desinteresado. O en la amarga lucha por la autopreservación puede olvidar su dignidad humana y convertirse en nada más que un animal. Aquí reside la posibilidad de que un hombre aproveche o renuncie a las oportunidades de alcanzar los valores morales que una situación difícil puede brindarle. Y esto decide si es digno de sus sufrimientos o no. … Tales hombres no solo están en campos de concentración. En todas partes el hombre se enfrenta al destino, a la posibilidad de lograr algo a través de su propio sufrimiento.
Al trabajar como psiquiatra para los reclusos, Frankl descubrió que el factor más importante para cultivar el tipo de «control interior» que permitía a los hombres sobrevivir era enseñarles a controlar mentalmente alguna meta futura. Cita a Nietzsche, quien escribió que “Aquel que tiene un por qué vivir puede soportar casi cualquier cómo”, y advierte contra la generalización:
¡Ay de aquel que no vio más sentido en su vida, ningún objetivo, ningún propósito y, por lo tanto, ningún sentido seguir adelante! Pronto se perdió. La respuesta típica con la que un hombre así rechazaba todos los argumentos alentadores era: «Ya no tengo nada que esperar de la vida». ¿Qué tipo de respuesta se puede dar a eso?
Lo que realmente se necesitaba era un cambio fundamental en nuestra actitud hacia la vida. Tuvimos que aprender nosotros mismos y, además, tuvimos que enseñar a los hombres desesperados, que en realidad no importaba lo que esperábamos de la vida, sino lo que la vida esperaba de nosotros. Necesitábamos dejar de preguntarnos sobre el significado de la vida y, en cambio, pensar en nosotros mismos como aquellos a quienes la vida cuestionaba, todos los días y cada hora. Nuestra respuesta debe consistir, no en hablar y meditar, sino en la acción correcta y en la conducta correcta. La vida es, en última instancia, asumir la responsabilidad de encontrar la respuesta adecuada a sus problemas y de cumplir con las tareas que establece constantemente para cada individuo.
Estas tareas, y por lo tanto el significado de la vida, difieren de un hombre a otro y de un momento a otro. Por lo tanto, es imposible definir el significado de la vida de una manera general. Las preguntas sobre el significado de la vida nunca pueden responderse con declaraciones generales. “Vida” no significa algo vago, sino algo muy real y concreto, así como las tareas de la vida también son muy reales y concretas. Forman el destino del hombre, que es diferente y único para cada individuo. Ningún hombre y ningún destino pueden compararse con ningún otro hombre ni con ningún otro destino. Ninguna situación se repite, y cada situación requiere una respuesta diferente. A veces, la situación en la que se encuentra un hombre puede exigirle que moldee su propio destino mediante la acción. En otras ocasiones, le es más ventajoso aprovechar una oportunidad para contemplar y realizar bienes de esta manera. A veces se le puede pedir al hombre simplemente que acepte el destino, que lleve su cruz. Cada situación se distingue por su singularidad, y siempre hay una sola respuesta correcta al problema planteado por la situación en cuestión.
Al considerar la capacidad humana para el bien y el mal y las condiciones que provocan la indecencia en las personas decentes, Frankl escribe:
La bondad humana se puede encontrar en todos los grupos, incluso en aquellos que en su conjunto serían fáciles de condenar. Los límites entre los grupos se superponían y no debemos intentar simplificar las cosas diciendo que estos hombres eran ángeles y aquellos eran demonios.
[…]
De todo esto podemos aprender que hay dos razas de hombres en este mundo, pero sólo estas dos: la «raza» del hombre decente y la «raza» del hombre indecente. Ambos se encuentran en todas partes; penetran en todos los grupos de la sociedad. Ningún grupo consiste enteramente de personas decentes o indecentes. En este sentido, ningún grupo es de «raza pura» y, por lo tanto, ocasionalmente se encuentra un compañero decente entre los guardias del campo.
La vida en un campo de concentración desgarró el alma humana y expuso sus profundidades. ¿Es sorprendente que en esas profundidades volviéramos a encontrar sólo cualidades humanas que en su misma naturaleza eran una mezcla de bien y mal? La grieta que separa el bien del mal, que atraviesa a todos los seres humanos, llega hasta lo más bajo y se manifiesta incluso en el fondo del abismo abierto por el campo de concentración.
La segunda mitad del libro presenta el singular estilo de análisis existencial de Frankl, al que denominó «logoterapia», un método para sanar el alma mediante el cultivo de la capacidad de encontrar una vida significativa:
En definitiva, el hombre no debe preguntarse cuál es el sentido de su vida, sino que debe reconocer que es a él a quien se le pregunta. En una palabra, cada hombre es interpelado por la vida; y sólo puede responder a la vida respondiendo por su propia vida; a la vida sólo puede responder siendo responsable. Así, la logoterapia ve en la responsabilidad la esencia misma de la existencia humana.
Este énfasis en la responsabilidad se refleja en el imperativo categórico de la logoterapia, que es: “¡Vive como si ya estuvieras viviendo por segunda vez y como si hubieras actuado la primera vez tan mal como estás a punto de actuar ahora!”
Frankl contribuye a las definiciones de amor más ricas de la historia:
El amor es la única forma de captar a otro ser humano en lo más profundo de su personalidad. Nadie puede llegar a ser plenamente consciente de la esencia misma de otro ser humano a menos que lo ame. Por su amor, puede ver los rasgos y características esenciales en la persona amada; y aún más, ve lo que es potencial en él, lo que aún no está actualizado, pero aún debe actualizarse. Además, por su amor, la persona que ama permite que la persona amada actualice estas potencialidades. Haciéndolo consciente de lo que puede ser y de lo que debe llegar a ser, hace realidad estas potencialidades.
Frankl escribió el libro en el transcurso de nueve días consecutivos, con la intención original de publicarlo de forma anónima, pero siguiendo el insistente consejo de sus amigos, agregó su nombre en el último minuto. En la introducción a la edición de 1992, al reflexionar sobre los millones de copias vendidas en el medio siglo transcurrido desde la publicación original, Frankl hace un metacomentario conmovedor sobre algo de lo que George Saunders se hizo eco recientemente, señalando:
En primer lugar, no veo en absoluto en el estatus de best-seller de mi libro un logro y un logro de mi parte, sino más bien una expresión de la miseria de nuestro tiempo: si cientos de miles de personas buscan un libro cuyo mismo título promete para abordar la cuestión del sentido de la vida, debe ser una cuestión que les queme bajo las uñas. … Al principio, sin embargo, había sido escrito con la absoluta convicción de que, como obra anónima, nunca podría ganar su fama literaria de autor.
En la misma introducción, comparte un consejo eterno sobre el éxito que suele dar a sus alumnos:
No apunte al éxito: cuanto más lo apunte y lo convierta en un objetivo, más lo perderá. Porque el éxito, como la felicidad, no se puede perseguir; debe resultar, y sólo lo hace como el efecto secundario no intencionado de la dedicación de uno a una causa mayor que uno mismo o como el subproducto de la entrega de uno a una persona que no es uno mismo. La felicidad debe suceder, y lo mismo vale para el éxito: tienes que dejar que suceda sin preocuparte por ella. Quiero que escuchen lo que su conciencia les ordena hacer y continúen llevándolo a cabo lo mejor que puedan. Entonces vivirás para ver que a la larga —¡a la larga, digo! — el éxito te seguirá precisamente porque te habías olvidado de pensar en él.
(Hugh MacLeod articuló el mismo sentimiento cuando escribió que “La mejor manera de obtener aprobación es no necesitarla”).
Si alguna vez hubo una lista de lectura universal de elementos esenciales existenciales, El hombre en busca de sentido estaría, sin lugar a dudas, en ella.